Astroloji ve yaratılışçılığı savunan Feyerabend, bilim karşıtı olduğunu reddetti.
İşler tuhaflaştıkça Paul Feyerabend’in önemi de artıyor. Belki de bu yüzden bu felsefi baş belasının adı son zamanlarda bu kadar çok ortaya çıkıyor. Örneğin filozof Massimo Pigliucci’nin Feyerabend’in “astroloji savunması” üzerine yazdığı dört bölümlük yazıya bir göz atınız. Feyerabend ile 1992 yılında bir söyleşi yapmış ve 1996 tarihli The End of Science (Bilimin Sonu) adlı kitabımda Karl Popper ve Thomas Kuhn’un yanı sıra onun da profilini çıkarmıştım. İşlerin daha iyiye gittiği tüm yolları vurgulamayı seviyorum (örneğin bkz. “Evet, Trump Korkutucu, ama İlerlemeye İnancınızı Kaybetmeyin”), ancak Feyerabend’in “ilerlemeye” yönelik sert eleştirileri her zamankinden daha yerinde görünüyor. Aşağıda, şimdiye kadar tanıştığım en zorlu ve eğlenceli düşünürlerden biri hakkında yazdığım yazının düzenlenmiş bir versiyonu yer alıyor. -John Horgan
1987 yılında Nature dergisinde yayımlanan “Bilimin Yanlış Yaptığı Yer” başlıklı makalede iki İngiliz fizikçi, halkın bilime karşı giderek artan antipatisinden endişe duyuyorlardı. Bu eğilimden, bilimin nesnel ve mutlak gerçekleri keşfettiğini reddeden filozofları sorumlu tutuyorlardı. Makalede üç “gerçeğe ihanet edenin” fotoğrafları yer alıyordu: Karl Popper, Thomas Kuhn ve Paul Feyerabend. Fizikçilerin bilimin “en büyük düşmanı” olarak nitelendirdiği Feyerabend özellikle huzur bozucu görünüyordu. Kameraya sırıtarak bakarken, büyük bir yaramazlık planlıyor gibiydi.
Tüm felsefi şüpheciler kendi kendileriyle çelişmeye açıktır. Popper ve Kuhn benimle yaptıkları söyleşilerde bu tuzağa düştüler. Bilimde ve politikada kesinliğe karşı çıkan Popper, masaya vurarak dogmatik olmadığında ısrar etti. Kuhn ise gerçek, nesnel iletişimin imkânsızlığından bahsederken tam olarak ne demek istediğini açıklamaya çalışırken iki büklüm oldu.
Bir şüphecinin bu tuzaktan kurtulmasının bir yolu paradoks, ironi ve retorik aşırılığı benimsemek, hatta bunlardan zevk almaktır. Feyerabend’in stratejisi buydu. İlk ve en ünlü kitabı Yönteme Karşı‘da felsefenin bilim için bir gerekçe sağlayamayacağını, çünkü açıklanacak bir gerekçe olmadığını savunmuştur. Popper’ın yanlışlama vurgusunu “pozitivist çay fincanındaki küçük bir sıcak hava kabarcığı” olarak alaya almış ve Kuhn’un bilimsel devrimler modelinin organize suça uygulanabileceğini savunmuştur. Feyerabend inanç karşıtlığını “ne olsa gider” şeklinde özetlemiştir.
Feyerabend’in kendini gösterme tutkusu, onu çirkin sözler söylemekten alıkoymamıştır. Bilimi voodoo, büyücülük ve astrolojiye benzetmiştir. Yaratılışçılığın devlet okullarında öğretilmesini isteyen köktendincilere sempati duymuştur. Kim Kimdir’de şöyle yazıyordu: “Hayatım amaçların ve ilkelerin değil, tesadüflerin sonucudur. Entelektüel çalışmalarım bunun sadece önemsiz bir parçasını oluşturuyor. Sevgi ve kişisel anlayış çok daha önemlidir. Önde gelen entelektüeller nesnellik gayretleriyle bu kişisel unsurları öldürüyorlar. Onlar insanlığın kurtarıcıları değil, suçlularıdır.”
Akla Veda’nın sonunda Feyerabend: “aşırı bir faşizmi dahi kınamayı reddetmem ve gelişmesine izin vermem birçok okuyucuyu öfkelendiren ve birçok dostu hayal kırıklığına uğratmıştır” Feyerabend, faşizmi kınamanın yanlış bir şekilde faşizmin mağlup edilmiş olduğu anlamına geleceğini öne sürmüştür:
“Auschwitz’in aramızda hala varlığını sürdüren bir tutumun aşırı bir tezahürü olduğunu söylüyorum. Bu endüstriyel demokrasilerde azınlıklara yapılan muamelede kendini gösteriyor; eğitimde, insani bakış açısı eğitimi de dahil olmak üzere, çoğu zaman harika gençleri öğretmenlerinin renksiz ve kendini beğenmiş kopyalarına dönüştürmekten ibaret olan eğitimde; nükleer tehditte, ölümcül silahların sayısındaki ve gücündeki sürekli artışta ve bazı sözde vatanseverlerin soykırımın önemsiz kalacağı bir savaş başlatmaya hazır olmasında kendini gösteriyor. Doğanın ve “ilkel” kültürlerin öldürülmesinde, bu şekilde hayatlarının anlamından mahrum bırakılanlar için tek bir düşünce bile harcanmamasında; entelektüellerimizin muazzam kibirlerinde, insanlığın neye ihtiyacı olduğunu tam olarak bildiklerine olan inançlarında ve insanları kendi acınası imajlarında yeniden yaratmaya yönelik amansız çabalarında kendini göstermektedir; hastalarına korkuyla şantaj yapan, onları sakatlayan ve sonra da büyük faturalarla onlara zulmeden bazı doktorlarımızın çocuksu megalomanisinde; hayvanlara sistematik olarak işkence eden, onların rahatsızlıklarını inceleyen ve zulümleri için ödüller alan birçok sözde hakikat arayıcısının duygu yoksunluğunda. Bana kalırsa Auschwitz’in uşakları ile bu “insanlığın hayırseverleri” arasında hiçbir fark yoktur.”
1990’ların başında, Feyerabend ile röportaj yapmaya hevesli bir şekilde, kısa süre önce emekli olduğu Berkeley’deki Kaliforniya Üniversitesi’nin felsefe bölümünü aradım. Eski meslektaşları nerede olduğunu bilmiyorlardı ve onu bulma çabalarımın boşa çıkacağını tahmin ediyorlardı. Konferanslarda konuşma davetlerini kabul edip gelmemek gibi bir alışkanlığı vardı. Meslektaşlarını kendisini evinde ziyaret etmeleri için davet ediyor, ancak geldiklerinde kapıyı açmıyordu.
Bilim tarihi dergisi Isis‘e göz atarken, Feyerabend’in tek satırlık ifadeler konusundaki yeteneğini ortaya koyan bir kitap eleştirisine rastladım. Feyerabend, kitabın din eleştirisine yanıt olarak: “Dua, gök mekaniği ile karşılaştırıldığında çok verimli olmayabilir, ancak ekonominin bazı bölümleri karşısında kesinlikle yerini koruyor” diye karşılık vermiştir. Isis‘in editörünü arayarak Feyerabend ile nasıl irtibat kurabileceğimi sordum ve bana İsviçre’nin Zürih kenti yakınlarında bir adres verdi.
Feyerabend’e yaltaklanan bir röportaj talebini postaladım ve memnuniyetle röportajı kabul eden el yazısıyla yazılmış bir notla yanıt verdi. Elinde bulaşık dolu bir lavabonun önünde dururken çekilmiş bir fotoğrafı vardı. “Eğer bir gün bir araya gelir ve söyleşi yaparsak,” diye yazmıştı, “beni en sevdiğim aktivite olan karım için bulaşık yıkarken gösteren ekteki fotoğrafı kullanmanızı isterim.”
Feyerabend, fizikçi olan eşi Grazia Borrini ile New York’a geleceğini ve benimle tanışmaktan mutluluk duyacağını söylemek için tekrar yazdı. Çalışmaları onunkinden çok daha ilginç olan Borrini ile röportaj yapmam gerektiğini söyledi.
Cadılar Bayramı’ndan birkaç gün önce soğuk bir gecede, Feyerabend ile akıllılık edip felsefeyi emlakçılık için terk eden eski bir öğrencisinin Manhattan’daki lüks dairesinde buluştum. Beni mutfağına götürdü, Feyerabend ve Borrini bir masada oturmuş şarap yudumluyorlardı. Feyerabend sandalyeden kalktı ve beni selamlamak için eğri büğrü bir şekilde ayağa kalktı. Feyerabend’in İkinci Dünya Savaşı sırasında sırtından vurulmuş olduğunu ancak o zaman hatırladım.
Feyerabend’in köşeli yüz hatları ve bir cüce cin gibi manik bir cazibesi vardı. Ellerini bir orkestra şefi gibi döndürürken, amacına ya da konusuna bağlı olarak haykırır, dudak büker ve fısıldardı. Kendini küçümseme onun kibrini renklendirirdi. Kendisine “tembel” ve “boşboğaz” diyordu. Belli bir konudaki “görüşünü” sorduğumda yüzünü buruşturuyordu. “Benim bir pozisyonum yok!” diye bağırmıştı. “Eğer bir pozisyonunuz varsa, bu her zaman aşağıya doğru vidalanmış bir şeydir.” Görünmez bir tornavidayı masaya sapladı. “Oldukça güçlü bir şekilde savunduğum fikirlerim var, sonra ne kadar aptalca olduklarını anlıyorum ve onlardan vazgeçiyorum!”
Bu performansı hoşgörülü bir gülümsemeyle izleyen Borrini’nin tavırları da Feyerabend’inki kadar sakindi. Borrini 1983 yılında Berkeley’de Feyerabend’in dersini almış ve altı yıl sonra evlenmişler. Borrini konuşmaya ara ara katıldı. Örneğin Feyerabend’in bilim insanlarını neden kızdırdığını sorduktan sonra.
“Hiçbir fikrim yok,” dedi, tam bir masumiyet timsaliydi.
Borrini, başka bir fizikçinin Feyerabend’in görüşlerini ilk kez açıkladığında çileden çıktığını söyledi. “Birisi evrenin anahtarlarını elimden alıyordu” diye açıkladı. Feyerabend’in kitaplarını okuduğunda, onun bakış açısının eleştirmenlerinin iddia ettiğinden çok daha incelikli olduğunu fark etmiş. Borrini bana “Bence yazmak istemeniz gereken şey bu,” dedi. “Büyük bir yanlış anlama.”
Feyerabend, “Boş ver, o benim basın temsilcim değil,” dedi.
Viyana’da doğup büyüyen Feyerabend, sanat ve bilimi seviyordu. Gençliğinde opera sanatçısı ve astronom olmayı hayal ediyordu. “Öğleden sonralarımı şarkı söyleyerek, akşamlarımı sahnede geçirirdim ve geceleri geç saatlerde yıldızları gözlemlerdim” dedi.
Almanya 1938’de Avusturya’yı işgal etti ve 1942’de o zamanlar 18 yaşında olan Feyerabend bir subay okuluna yazıldı. Sonunda Rus cephesinde 3,000 kişiden sorumlu oldu. 1945’te Ruslara karşı savaşırken (aslında onlardan kaçarken) belinden vuruldu. “Ayağa kalkamıyordum” diye hatırlıyor Feyerabend, “ve şu hayali hala hatırlıyorum: “Ah, tekerlekli sandalyede kitap sıraları arasında bir aşağı bir yukarı yuvarlanırdım.”
Bir baston yardımıyla yürüme yeteneğini geri kazandı. Savaştan sonra Viyana Üniversitesi’nde okurken fizik ve tarih arasında bocaladı ve felsefede karar kıldı. Zekâsıyla saçma görüşler ileri sürme yeteneği, retoriğin hakikatin önüne geçtiğine dair kuşkusunu besledi. Feyerabend, “hakikatin kendisi retorik bir terimdir,” demiştir. Çenesini öne çıkararak, “‘Ben hakikati arıyorum” diye mırıldanmıştı. “Ne harika bir insan.”
Feyerabend 1950’lerin başında Londra’da Popper’ın yanında çalıştı. Bristol Üniversitesi’nde ders verdikten sonra 1959’da Berkeley’e taşındı ve burada Kuhn ile arkadaş oldu.
Tıpkı kendisiyle görüştüğümde Kuhn’un yaptığı gibi, Feyerabend de bir bilim karşıtı olduğunu reddetti. Bilimsel bir yöntem olmadığı konusundaki ısrarı bilim yanlısıdır. Bilimin tek yönteminin “oportünizm” olduğunu söyledi. “Farklı türden aletlerle dolu bir alet kutusuna ihtiyacınız var. Sadece bir çekiç ve iğneler değil, başka hiçbir şey değil.” Çokça kötülenen “ne olsa gider” ifadesiyle kastettiği buydu (yaygın olarak düşünüldüğü gibi, bir bilimsel teorinin diğeri kadar iyi olup olmadığı belli değildir). Bilimi Popper’ın “yanlışlama şeması” ya da Kuhn’un “normal bilim”i gibi belirli bir metodolojiyle sınırlamak onu yok eder.
Öte yandan Feyerabend, bilimin diğer bilgi türlerinden üstün olduğu iddiasına karşı çıkmıştır. Batılı devletlerin bilimin ürünlerini -ister evrim teorisi ister nükleer enerji santralleri olsun- insanlara zorla kabul ettirme eğiliminden nefret ediyordu. Bir keresinde, “devlet ile kilise arasında ayrım var,”, “ama devlet ile bilim arasında yok!” diye haykırmıştı.
Feyerabend’e göre bilim, “evren hakkında, evreni oluşturan maddeler hakkında, gelişim hakkında, yaşamın nasıl ortaya çıktığı hakkında ve tüm bu konular hakkında büyüleyici hikayeler sunar”. Ancak vergileriyle araştırmaları finanse eden halk, teori ve teknolojileri reddetmekte özgür olmalıdır.
Daha sonra Feyerabend şöyle diyordu: “Elbette aşırı uçlara gidiyorum, ama insanların beni suçladığı uçlara, yani bilimi bir kenara atmak gibi uçlara değil. Bilimin ilk olduğu fikrini bir kenara atın. Bu doğru. Olaydan olaya bilim olmalı.” Sonuçta, bilim insanları kendi aralarında sık sık fikir ayrılığına düşüyorlardı. “Bir bilim adamı, “herkes bu yolu izlemek zorunda” dediğinde insanlar bunu doğal karşılamamalı.”
Eğer bilim karşıtı değilse, Kim Kimdir girdisinde entelektüellerin suçlu olduğunu söylerken ne demek istediğini sordum. Feyerabend: “Uzun süre böyle düşündüm,” dedi, “ama geçen yıl bunun üstünü çizdim, çünkü pek çok iyi entelektüel var.” Karısına dönüp, “Yani, sen bir entelektüelsin” dedi.
Karısı, “Hayır, ben bir fizikçiyim,” diye yanıtladı.
Feyerabend omuz silkti. “‘Entelektüel” ne anlama geliyor? Belki de bir şeyler hakkında diğer insanlardan daha uzun süre düşünen insanlar anlamına geliyor. Ama birçoğu ‘biz bu konuları çoktan çözdük’ diyerek diğer insanları ezip geçiyor”.
Feyerabend Batı’nın ilerleme kavramını eleştirmeye başladı. Afrika’daki Kung! Bushmen! “Herhangi bir batılı insanın gelip birkaç gün sonra öleceği bir ortamda hayatta kalıyor,” dedi. “Şimdi bu toplumdaki insanların çok daha uzun yaşadığını söyleyebilirsiniz, ancak soru yaşam kalitesinin ne olduğudur ve buna henüz karar verilmemiştir.”
Okuma yazma bilmeyen kabile insanları mutlu olabilir dedim ama onlar cahil. Bilgi cehaletten daha iyi değil mi? “Bilginin nesi bu kadar harika? “Feyerabend şöyle yanıtladı: “Birbirlerine karşı iyiler. Birbirlerini ezmezler.” Ayrıca, yerel bitkilerin özellikleri gibi çevreleri hakkında sözde uzmanların bildiğinden çok daha fazlasını bilirler. “Yani bu insanların cahil olduğunu söylemek… Asıl bu cahilliktir!”
Feyerabend’e yaratılışçılığı nasıl savunduğunu sordum. ABD’de oldukça güçlü olan dindar muhafazakârların bilime saldırmasına yardımcı olmaktan dolayı endişe duymuyor muydu? “Bilim, bazı insanların düşük zekâ katsayısına sahip olduğunu söylemek için kullanılmıştır,” diye homurdandı. “Yani her şey çok farklı şekillerde kullanılıyor. Bilim her türden başka başka insanları aşağılamak için kullanılabilir.”
Ancak çocuklara bilimsel teoriler ile dini mitler arasındaki farkın öğretilmesi gerekmez mi? “Elbette. Bilimin bugünlerde çok popüler olduğunu söyleyebilirim,” diye yanıtladı. “Ancak diğer tarafın da mümkün olduğunca fazla kanıt sunmasına izin vermeliyim, çünkü diğer tarafa her zaman yalnızca kısa bir sunum yapma hakkı veriliyor.”
Feyerabend, dünyanın renkli inanç sistemlerini bilimin zorbalığına karşı korumaya çalışan sıradan bir kültürel görelilikçi gibi konuşmaya başlamıştı. Ben de bir soru sordum: Rasyonalizme saldırmak için rasyonalizm tekniklerini kullanmasında çelişkili bir durum yok mu?
Feyerabend rahatsız olmamıştı. “Onlar sadece araç ve araçlar uygun gördüğünüz herhangi bir şekilde kullanılabilir,” dedi yumuşak bir şekilde. “Onları kullandığım için beni suçlayamazlar”.
Feyerabend konudan sıkılmış gibi görünüyordu. Bana üzerinde çalıştığı, insanların indirgemecilik tutkusunu konu alan The Conquest of Abundance (Bolluğun Fethi) adlı kitabından bahsettiğinde coşkusunu yeniden kazandı. Kitap, “tüm insan girişimlerinin” gerçekliğin doğasında var olan doğal çeşitliliği ya da “bolluğu” azaltmaya çalıştığı gerçeğini ele alacaktı.
“Her şeyden önce algısal sistem bu bolluğu azaltır, yoksa hayatta kalamazdınız.” Din, bilim, politika ve felsefe gerçekliği daha da sıkıştırma girişimlerimizi temsil etmektedir. Elbette, bolluğu fethetmeye yönelik bu girişimler sadece yeni karmaşıklıklar yaratır. “Siyasi savaşlarda pek çok insan öldürüldü. Demek istediğim, bazı görüşler beğenilmiyor.” Feyerabend’in cevap arayışından, gerçeklik bilmecesinin sırrından bahsettiğini fark ettim.
Ancak Feyerabend’e göre cevap sonsuza dek kavrayışımızın ötesinde kalacaktır. Bazı bilim insanlarının bir gün gerçekliği tek bir teoriye indirgeyebilecekleri inancıyla alay etmiştir. “Eğer bu onlara keyif veriyorsa, inançlarına sahip olmalarına izin verin. Bu konuda konuşmalar da yapsınlar. ‘Sonsuza dokunuyoruz! Bazıları da şöyle diyor’ -sıkılmış bir sesle- ‘Ya ya, sonsuza dokunduğunu söylüyor’. Bazıları da ‘Ya ya! Sonsuza dokunduğunu söylüyor!’ Ama okuldaki küçük çocuklara ‘işte gerçek budur’ demek çok ileri gitmek olur.”
Feyerabend, gerçekliğin tüm tanımlarının yetersiz olduğunu söyledi. “Bu bir günlük sineğin, bu küçük hiçliğin, bir insanın -bugünün kozmolojisine göre- her şeyi çözebileceğini mi düşünüyorsunuz? Bu bana çok çılgınca geliyor! Doğru olması mümkün değil! Anladıkları şey, eylemlerine verilen belirli bir yanıt ve bu yanıt bu evreni veriyor ve bunun arkasındaki gerçeklik gülüyor! ‘Ha ha! Beni bulduklarını sanıyorlar!’”
Dil “nesneler, sandalyeler ve birkaç enstrümanla uğraşarak yaratılmıştır. Ve sadece bu küçük dünyada!” Feyerabend durakladı, bir tür yüceltme içinde kayboldu. “Tanrı türümdür, bunu biliyor musunuz? Ve onlar aşağı iner ve gittikçe daha fazla maddesel hale gelirler. Ve aşağıya, en son yayılmada, onun küçük bir izini görebilir ve tahmin edebilirsiniz.”
Bu çıkış karşısında şaşırıp Feyerabend’e dindar olup olmadığını sordum. “Emin değilim” diye yanıtladı. Katolik olarak yetiştirildikten sonra kararlı bir ateist olmuş. “Ve şimdi felsefem tamamen farklı bir şekil aldı. Evren öylece -Bom!- olamaz, bilirsiniz, ve gelişir. Bu hiç mantıklı değil.”
Ayrılmaya hazırlanırken Feyerabend evli olup olmadığımı sordu. Evet dedim ve önceki akşam eşimi doğum gününü kutlamak için yemeğe çıkardığımı ekledim. “Yemek nasıl geçti?” diye sordu Feyerabend. “İyi” diye yanıtladım. “Ayrılmıyorsunuz değil mi? Bu onunla kutlayacağınız son doğum günü değil, değil mi?” diye sordu.
Borrini ona ters ters bakıp, “neden öyle olsun ki?” dedi.
“Bilmiyorum!” Feyerabend ellerini havaya kaldırarak haykırdı. “Çünkü hep böyle olur!” Tekrar bana döndü. “Ne kadar zamandır evlisiniz?” “Üç yıldır” dedim. “Ah, sadece başlangıç. Kötü şeyler de gelecek. Sadece 10 yıl bekle”. “Şimdi gerçekten bir filozof gibi konuşuyorsun” dedim. Feyerabend güldü. Borrini ile tanışmadan önce üç kez evlenip boşandığını itiraf etti. “Şimdi ilk kez evli olduğum için çok mutluyum.” Borrini’ye gülümsedi, Borrini de ona gülümsedi.
Borrini’ye dönerek, kocasının bana “en sevdiği aktivite” olan bulaşık yıkarken çekilmiş bir fotoğrafını gönderdiğini söyledim.
Borrini homurdandı. “Kırk yılda bir,” dedi.
“Ne demek kırk yılda bir!” Feyerabend bağırdı. “Her gün bulaşık yıkıyorum!”
“Kırk yılda bir,” diye tekrarladı Borrini kararlılıkla. Filozof yerine fizikçiye inanmaya karar verdim.
Feyerabend ile görüşmemin üzerinden iki yıl geçmeden New York Times gazetesi “bilim karşıtı filozofun” beyin tümörü nedeniyle öldüğünü bildirdi. Başsağlığı dilemek için Zürih’teki Borrini’yi aradım. Perişan bir haldeydi. Paul baş ağrılarından şikâyetçiydi ve birkaç ay sonra ölmüştü.
Feyerabend’in tıp mesleğini yerden yere vurmasını hatırlayınca sormadan edemedim: “Tümörü için tıbbi tedavi gördü mü?”. “Elbette” diye yanıtladı. Doktorlarının teşhisine “tam güven” duyuyordu ve önerdikleri her türlü tedaviyi kabul etmeye hazırdı; tümör sadece herhangi bir şey yapılamayacak kadar geç tespit edilmişti.
Feyerabend’in retorik maskaralıklarının altında ölümcül derecede ciddi bir tema gizliydi: “İnsanın mutlak doğruları bulma dürtüsü, ne kadar asil olursa olsun, genellikle zorbalıkla sonuçlanır”. Feyerabend bilime, onun astroloji ya da dinden daha geçerli olmadığına inandığı için saldırmıyordu. Tam tersine. Bilime saldırdı çünkü bilimin diğer bilgi türlerine karşı muazzam üstünlüğünü fark etmiş ve bundan dehşete düşmüştü. Bilime yönelik itirazları epistemolojik olmaktan ziyade ahlaki ve politikti. Bilimin, tam da muazzam gücü nedeniyle, tüm rakiplerini ezen totaliter bir güç haline gelebileceğinden korkuyordu.
Scientific American’da yayınlanan bu yazıyı Ali Tacar çevirdi.